| Цитата |
|---|
Totur_Ram пишет:
Сахадин , Ваш пост удален т.к. не по теме. Вы не даете определения суфизма, постоянно уходите от ответов. Чем суфизм отличается от религии людей которые соблюдают столпы Ислама, сторонятся запретного, стараются придерживаться сунны и бороться с нафсом?
|
Totur_Ram,
Высказывания известных мусульманских ученых о суфизме
В конце этой книги я приведу тебе изречения великих ученых нашей Уммы, являющиеся составной частью исламского мировоззрения с первых дней Ислама и до наших дней. Но я считаю, что ты не нуждаешься в этих свидетельствах, познав суть суфизма и поняв, что он является душой Ислама, основывающегося на трех основных элементах: вере (иман), покорности
(ислам) и чистосердечии
(ихсан). Но все же встречаются люди с упрямыми и слепыми сердцами, не замечающие лучей озарения, те, которым незнакома суть Ислама. Они вынесли суфизму приговор, основываясь на отклонениях и заблуждениях псевдомюридов. Для них и для всякого незнающего сути суфизма мы приведем эти свидетельства, чтобы донести до них хотя бы понимание необходимости суфизма для оживления сердец и облагораживания душ, чтобы они познали плоды суфизма и его эффективную роль в распространении Ислама.
Имам Абу Ханифа. Ибн Абидин сказал, говоря об Абу Ханифе: "Он - герой в этой области. Поистине, постижение Божественной истины
(хакикат) основано на знаниях, поступках и очищении души". Таким описывали его большинство людей из прежних поколений. Имам Ахмад ибн Ханбал сказал о нем: "Он был ученым, набожным человеком. Его аскетический образ жизни
(зухд) и стремление к жизни вечной
(ахират) находились на таком уровне, которого никто не смог достичь. Его подвергли избиению плетьми, чтобы он взял на себя обязанности судьи (кади), но он отказался".
Имам Малик сказал: "Кто стал ученым и не стал суфием, тот будет грешником. Тот, кто стал суфием и не стал ученым, тот будет еретиком. А тот, кто воплотит в себе науку и суфизм, тот, действительно, приобретает Истину".
Имам Шафи´и говорил: "Я дружил с суфиями и получил от них в пользу только два выражения: "Время - меч, если ты его не разрубишь, то он срубит тебя" и "Если ты не увлечешь Аллахом свою низменную душу (нафс), то он увлечет тебя страстями".
Он также говорил: "В этом мире мне понравились три вещи: простота, отношение к окружающим с кротостью и следование пути людей тасаввуфа".
Имам Ахмад Ханбаль. До знакомства с суфиями он говорил своему сыну Абдулле: "О мой сын, ты стремись к изучению хадисов и отдаляйся от тех, кого называют суфиями. Некоторые из них могут не знать норм своей религии". Когда же он подружился с суфием
Абу Хамзой аль-Багдади и познал суфийский образ жизни, то сказал своему сыну: "О мой сын, ты стремись к сближению с этими людьми, они превзошли нас знаниями, самонаблюдением, страхом перед Всевышним, благочестием и высокой степенью решимости".
Имам аль-Мухасиби. Рассказывая о своем стремлении к постижению Истины и о том, каким образом этот путь привел его к суфизму, он говорил следующее: "Если пронаблюдать, то становится очевидным, что Умма раскололась на 70 с лишним групп. Среди них лишь одна спасенная, об остальных же Аллах лучше знает. На протяжении определенного промежутка времени я не прекращал наблюдать за этим разделением, одновременно ища верный путь, знания и поступки, руководствуясь в поисках этого пути наставлениями алимов. При этом я понял многие из слов Аллаха и осмыслил состояние Уммы, а разногласия в ней я уподобил бы глубокому океану, в коем утопает множество людей, а спасаются лишь немногие. Вместе с тем, каждая из этих групп утверждает, что спасение именно в следовании за ней, а гибель - в отвержении ее. И люди при этом разделяются на несколько категорий. Среди них есть познавшие жизнь вечную (ахира). Встретить их трудно, и это возможно крайне редко. Сюда же относятся невежды, отдаление от них - победа. Из них и те, кто уподобляется ученым, а также одержимые мирским и выбравшие мирское. В их числе - люди, несущие религиозные знания, но стремящиеся через свои знания к величию и получающие мирской удел благодаря религии. Среди них и те, кто несет знания, не осмысляя при этом своего груза. Из них и те, кто уподобляет себя набожным людям, но знания которых не имеют эффекта и не воздействуют на сердца слушателей. Из них и те, кто относят себя к умным, но лишены набожности и богобоязненности. Сюда входят и те, кто объединился ради своих страстей и мирских благ, кто ищет власти. Эти люди - шайтаны, отвернувшиеся от вечной жизни, алчно стремящиеся к мирскому и ищущие накопления земных благ. Хотя они и живые в этом мире, однако, считаются мертвыми. Их традиция запретна. [6]
Абд уль-Кахир аль-Багдади в книге "Различие между группами" сказал: "Первый раздел из разделов этой книги повествует о категориях людей Сунны и согласия (ахлю Сунна валь-джама). Знайте, таких категорий людей восемь. Шестая категория - это аскеты-суфии". Далее он описывает их как самых благородных и наиправеднейших людей.
Имам аль-Газали в книге "Мункиз мин аз-заляля" пишет: "Я узнал, что суфии - это те, кто идет по пути Аллаха, их образ жизни наилучший, их путь наивернейший, их нравы наичистейшие".
Фахруддин ар-Рази.Этот великий имам в восьмой главе своей книги о суфиях сказал: "Большинство из тех, кто описывал течения исламской Уммы и не упомянул о суфиях, совершил ошибку, потому что в итоге высказывания суфиев сводятся к тому, что путь к познанию Всевышнего Аллаха лежит через очищение и избавление от плотских страстей, и это - благой путь" Он также сказал: "Суфии - это люди, занятые размышлениями и отделением телесных влечений от плоти и постоянно стремящиеся не забывать о поминании Аллаха во всех действиях и движениях. Они привили себе совершенное следование правилам благочестия (адабам) в отношении ко Всевышнему Аллаху, и это лучшее течение среди сынов Адама!".
Изз ибн Абд ус-Салям, прозванный господином ученых, сказал: "Суфии укрепились на основах шариата, которые несокрушимы ни в мирской жизни, ни в последней, а другие на обрядах, их многочисленные караматы и чудеса подтверждают это".
Имам ан-Навави в своей книге "Макасид" сказал:
"Суфизм имеет пять основ:
богобоязненность скрытая и явная;
следование Сунне словами и делом;
непривязанность к людям при встречах и разлуках;
довольство Аллахом в малом и большом;
обращение к Аллаху в радостях и бедах".
Ибн Таймиййя сказал: "Что касается следующих путем Истины, таких как Фузайл ибн Ийяз, Ибрагим ибн Адхам, Абу Сулайман Дарани, Маруф аль-Курхи, Сирри аль-Сакти, Джунайд аль-Мухаммад и других из прежних, а также подобных Абуль Кадыру Джилани, шейху Хамалу, шейху Абуль Баяну и другим из последних, то они не позволяют мюриду, даже если он способен летать, ходить по поверхности воды, выходить за рамки велений и запретов Шариата. Он обязан совершать только дозволенное, отрекаться от запретного до самой смерти, и это истина, на которую указывают Коран, Сунна и единодушное мнение праведных предков. Подобное в их изречениях встречается часто".
Имам Ибн Хальдун о суфизме сказал так: "Это наука из числа шариатских наук, возникших в исламской Умме. Основой ее считается то, что этот путь не переставал быть истинно верным путем у лучших из числа сподвижников, табиинов и последовавших за ними, который зиждется на усердии в поклонении и привязанности к Аллаху, отдалении от мирской роскоши, отрешения от всего того, к чему стремится большинство людей, наслаждаясь богатством и властью. Уход от общества людей для поклонения в кельях был распространенным явлением среди сподвижников и прежних (саляф), а когда же во II-ом и последующих веках по Хиджре возросла любовь к мирскому и люди устремились к накоплению богатств, то в поклонении Всевышнему отличились люди, которых называли cуфиями".
Шейх Таджуддин Ас-Субки в своей книге: "Муиду ни´ам ва мубиду никам" в разделе о суфиях говорит: "Да приветствует их Аллах и возвысит, и соединит нас в Раю вместе с ними! Разделились высказывания о них, причиной чего явилось незнание их истинной сущности из-за множества выдающих себя за них. Так что шейх Абу Мухаммад аль-Джувайни сказал: "Не будет действительным вакф в их адрес, так как нет им предела". Однако достоверна же действительность такого вакфа. Они те, кто отрекся от мирского и занят поклонением Всевышнему" (Джувайни сказал, что такой вакф недействителен, а автор говорит, что достоверно что он действителен). Далее он в своих определениях суфизма и суфиев сказал: "Они - приближенные к Аллаху и избранники Его, посредством поминания которых ожидают милосердия и благодаря мольбам которых ниспосылаются дожди. Да будет Аллах доволен ими и нами, благодаря им!".
Джалялюддин ас-Суюти в своей известной книге "Та´иду аль-хакикати аль- алийя" сказал: "Поистине, суфизм сам по себе - наука, достойная почитания, его стержень - следование Сунне и отказ от нововведений, отход от плоти и ее привычек, корысти, желаний и воли, подчинение Аллаху и довольство Его решениями, поиск Его Любви и унижение всего остального, я знаю, что много в нем самозванцев, выдающих себя за его приверженцев, которыми они не являются. Они привнесли в суфизм то, что к нему не относится, что привело к плохому мнению обо всех суфиях, и наши ученые приложили немало усилий, чтобы отделить эти две категории, чтобы люди Истины были известны, чтобы их можно было отличить от людей лжи. Я подумал над всеми вопросами относительно того, что имамы говорят в адрес суфиев, но я не видел истинного суфия, утверждающего что-либо из противозаконного. Это утверждают только еретики и фанатики, считающие себя суфиями, хотя они вовсе не из них".
Мухаммад Абдо. Журнал "Аль-Муслим" распространил статью под заголовком "Мнение шейха Мухаммада Абдо о суфизме", которую передал шейх Али Махфуз и сказал: "Шейх Мухаммад Абдо говорил: "Некоторым историкам, исследовавшим историю Ислама, стало непонятно в частности то, что в него привнесено из области нововведений и традиций, испортивших его красоту. Причина, приведшая мусульман к такому невежеству, заключается в том, что они посчитали, будто суфизм сыграл одну из главных ролей в распространении невежества в их религии и отходе от истинного Единобожия, в котором кроется залог спасения и действительность поступков, однако они ошибались. Мы расскажем кратко о цели суфизма, и о том, к чему он пришел впоследствии. Суфизм появился в первый век Ислама и играл огромную роль в его становлении.
Целью суфизма в то время было воспитание нравов, облагораживание душ, превращение исламских принципов в его сущность и постепенное ознакомление с мудростями и тайнами предписаний. Ученые-законоведы того времени, будучи блюстителями внешних норм Шариата, отрицали их знание тайн религии и обвиняли суфиев в неверии и в заблуждении. Так как правительство было на стороне этих ученых, весьма в них нуждаясь,суфии были вынуждены скрывать свое учение, вводить отличительные термины и символы, отказываясь принимать в свой круг кого-либо без определенных условий и долгих испытаний. Они говорили, что тому, кто хочет быть с ними, в первую очередь необходимо стать учеником, затем мюридом, после саликом, а затем он либо дойдет, либо не дойдет. Таким образом они испытывали ученика и наблюдали за его воспитанием в течение долгого времени, чтобы выяснить, насколько истинна его решимость, а также удостовериться в том, что он не преследует цели разоблачения их тайн.
А удостоверившись в его искренности, они вели его по Пути шаг за шагом".
Шейх Рашид Рида сказал: "Суфии отличились приверженностью к одному из важнейших столпов из столпов религии, и никто не превзошел их в этом. Столп этот - воспитание научное, нравственное и познание Истины. Когда появились в нашей Умме научные книги, шейхи-суфии также написали книги о нравах и воспитании души".
Абу аль-Хасан Али аль-Хасан ан-Надави, член научного арабского совета в Дамаске, лидер совета ученых Индии, рассказывая о суфиях Индии и об их влиянии на общество, в своей книге "Мусульмане в Индии" пишет: "Суфии принимали у людей обет Единобожия, искренности, следования Сунне, раскаяния в грехах, послушания Аллаху и Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Они предостерегали людей от мерзостей, порицаемого и плохих нравов, жестокости и притеснения. В то же время, призывая их к лучшим нравам, отказу от низменных качеств, таких как высокомерие, зависть, злоба, к очищению своей души, обучали их поминанию Аллаха, желали доброго рабам Аллаха, довольства имеющимся. Сверх этой клятвы, которая являлась символом глубокой и особой связи между шейхом и его мюридами, они не переставали быть проповедниками, стремясь разбудить в сердцах людей чувство любви к Аллаху и жажду Его довольства, и высокое стремление к облагораживанию души и изменению своего состояния к лучшему"
Далее он рассказал о влиянии их поведения, их искренности и их присутствия в обществе, и привел некоторые примеры, которые отражают историческую реальность и, в частности, рассказал о шейхе Ахмаде аш-Шахиде: "Люди толпами приходили к этому шейху, если он останавливался в каком-либо городе, и просили прощения у Аллаха в его присутствии. Когда он остановился на два месяца в Калькутте, то количество посещающих его за день превышало 1 000 человек, прием продолжался до полуночи, и ввиду большого количества людей ему не удавалось принимать их по одному человеку, тогда он разматывал семь или восемь тюрбанов, и люди, держась за эти полотна, давали клятвы и каялись. Так приходилось делать пятнадцать, а то и семнадцать раз кряду"
Также он рассказывает о шейх уль-исламе Аляуддине, да смилуется над ним Аллах: "Последние годы жизни этого шейха особенно отличились его влиянием среди людей, вызвавшем резкое падение спроса на запретные товары, такие как алкоголь, наркотики, и сокращение совершения греховных деяний и преступлений настолько, что даже упоминания об этом стали редки. Тяжкие грехи в понимании людей стали равнозначны неверию, люди стали сторониться ростовщичества, а ложь и обвешивание на рынках стали редкими явлениями"
"Воспитание со стороны этих суфиев порождало в сердцах людей высокое стремление к служению людям, оказанию им всякой помощи и поддержки".
Далее устаз ан-Надави объясняет, что в результате проповедей этих суфиев значительно возросло количество людей, принимавших Ислам, и соблюдение ими норм Шариата привело к абсолютному прекращению торговли алкоголем в Калькутте, одном из самых больших городов Индии, центре английского колониализма, в результате чего производители этой продукции были вынуждены обратиться к правительству с просьбой о снижении налогов, объясняя это падением спроса на рынке. Очевидно, что если бы какая-либо организация или правительство поставили перед собой подобные цели, они бы не достигли того, чего достигли эти суфии. "Благодаря стремлению этих суфиев, - продолжает устаз Надави, - было посажено множество деревьев, в тени которых укрывались многочисленные путники, утомленные дорогой".
В другой своей книге "Мыслители и призывающие к Исламу", рассказывая о суфиях и об их роли в распространении Ислама, он пишет о великом муршиде Абд уль-Кадыре аль-Джилани, да озарит Аллах его душу: "На его собраниях
(маджлисах)присутствовало около семидесяти тысяч человек. В его присутствии приняло Ислам более пяти тысяч человек. Из числа иудеев и христиан, ведших разбойничий образ жизни, перед ним раскаялись более ста тысяч человек. Количество людей, которых он принял, известно только Всевышнему Аллаху. При этом поведение этих людей улучшалось, их вера укреплялась, и шейх не переставал воспитывать их и наблюдать за их духовным развитием. Эти духовные ученики в полной мере ощущали духовную ответственность, налагаемую на них присягой и раскаянием. Этот шейх дал разрешение на наставничество (иджаза) большому числу своих учеников, в которых он видел способность к воспитанию других и необходимое достоинство. Они разъехались по всему миру, призывая народ к Аллаху, воспитывая души людей. Благодаря войне, объявленной ими многобожию, недозволенным нововведениям, невежеству и лицемерию, распространялся призыв к Исламу. Его ученикам и всем его последователям принадлежит большая заслуга в сохранении духа Ислама и поддержании пламени веры и стойкости на пути призыва и борьбы со страстями во всех последующих веках. Если бы не они, то материализм, который несут в себе светские государства, заполонил бы Ислам, и пламя веры в сердцах мусульман погасло бы. Суфиям принадлежит весомая роль в распространении Ислама на тех континентах и в тех странах, до которых не дошли войска мусульман, или же которые не удалось подчинить исламскому правлению. Среди них - некоторые страны Африки, Индонезия, острова Индийского океана, Китай и Индия.
В одной из своих книг устаз Абу аль-Хасан ан-Надави, рассказывая о роли суфиев, восхвалил шейхов Ахмада Сарханди и Валиуллу Дихлави, сказав о них так: "Я всегда говорю, что если бы не их присутствие и их усилия (джихад), то индийская цивилизация с ее философией поглотила бы Ислам".
Абу аль-А´ля Аль-Маудуди. В своей книге "Мабади уль-ислам" ("Основы Ислама") в разделе о суфизме ученый Абу аль-А´ля аль-Маудуди говорит: "Наука фикха (юриспруденция) связана только с внешними поступками человека и требует исполнения предписаний в должной форме. Эта наука не касается вопросов состояния сердец. Суфизм же - наука, которая касается состояний сердец и изучает их. Фикх определяет, чтобы ты должным образом совершил омовение перед молитвой, исполнил молитву, обратившись в сторону Запретной Мечети, выполнил все части молитвы и прочел в ней все то, что тебе предписано прочесть. Если ты выполнил все это, то в соответствии с этой наукой твоя молитва действительна.
Суфизм рассматривает, в каком состоянии находилось твое сердце во время выполнения молитвы. Было ли оно обращено к Своему Господу, или нет? Освободилось ли в молитве твое сердце от мирских забот, или нет? Породила ли эта молитва в твоей душе страх перед Аллахом, убеждение в Нем и чувство стремления только к Нему? В какой степени эта молитва очистила твою душу? В какой степени она облагородила твои нравы, в какой степени она сделала тебя искренне уверовавшим и действующим в соответствии с требованиями веры? По мере достижения этих вещей, что и является истинной целью и назначением предписаний молитвы, она считается совершенной с точки зрения суфизма. По мере недостатка этих вещей, молитва, с точки зрения суфиев, считается неполноценной.
Таким образом, фикх уделяет основное внимание соблюдению внешних форм шариатских предписаний, а суфизм придает значение присутствию в сердце искренности, чистого намерения, истинной покорности при исполнении этих предписаний.
Лучше понять разницу между фикхом и суфизмом можно на следующем примере. Когда к тебе приходит какой-либо человек, то ты оцениваешь его с двух сторон: первая из них - внешняя: здоров ли он, полноценен ли физически, или в нем есть какой-нибудь недуг, хромота, слепота, красив ли он внешне или наоборот, во что он одет. Вторая сторона - внутренняя: ты желаешь узнать его нрав, привычки, особенности поведения, его степени знаний, ума, благовоспитанности. Первая сторона занимает область фикха, вторая же относится к суфизму. Когда ты выбираешь кого-либо себе в друзья, то ты размышляешь об интересующей тебя личности с двух сторон: ты желал бы, чтобы это был человек, красивый как внешне, так и внутренне.
Точно также Исламу соответствует только та жизнь, в которой присутствует совершенное следование, соответствующее предписаниям Шариата с обеих сторон - внешней и внутренней. Тот, чьи поступки внешне правильны, но в которых отсутствует истинный дух повиновения, подобен красивому телу, которое покинула душа. И также тот, в чьих поступках присутствует внутреннее совершенство, однако, поступки его внешне недействительны, т.е. не соответствуют внешним требованиям Шариата, похож на благовоспитанного человека с уродливым лицом, косыми глазами и хромого. На этих примерах ты поймешь взаимосвязь между фикхом и суфизмом.
Далее устаз аль-Маудуди рассказывает о самозванцах, которые внешне и в речах подстраиваются под суфиев, отличаясь от них своим поведением, нравами и сердцами. Суфизм, конечно же, чист от таких людей. Аль-Мадуди предостерегает от этих самозванцев: "Тот, кто не следует за Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, действительным образом, и не ограничивает себя его наставлениями, не заслуживает почтения и следования, а также звания суфия. Подобный суфизм находится вне рамок Ислама".
Далее, рассказывая о сущности истинного суфия и его образцового состояния, соответствующего правилам и нормам истинного суфизма, он сказал: "Воистину, суфизм - это выражение любви к Аллаху и Его Посланнику, мир ему и благословение, поглощенность этим, растворение в их Пути, а такая любовь и растворение не приемлют отклонения от следования нормам, установленным Аллахом и Его Посланником, мир ему, хотя бы на волосинку. Истинный исламский суфизм не отделим от Шариата, а, напротив, - это исполнение его норм в высшей степени искренности и чистоты помыслов и сердца".